當人們用世間的觀念在思考的時候,往往都會覺得無論怎麼想都還是會覺得有疑惑、不太滿意,總有一些讓自己覺得不是很滿意的地方,總覺得應該缺少了什麼,於是,會想要再「找」個什麼能讓自己減少疑惑的思考方法,會認為總該有個比較能夠理想地使用在各種方面的思考模式。在過去,會認為是不是因為自己學得很不好,或覺得應該要多找、再多少,學習、再學習,早晚有一天應該會找到,卻不知道這一天哪時候才會來到。然而若能真正學習到佛法分析世間事物的方式,真的讓這些方式「稍稍」進入內心,就會產生一種「突破」的全新感覺,開始有點知道人生是什麼樣子,那麼當然就會知道自己想要什麼樣的人生,想要讓自己的人生建立在何種意義上。這不是由誰來告訴我們,也不是把自己交給某些神靈能夠產生的作用,而是自己學習、思考、體驗才能夠產生。
前陣子說到「清晰」的感覺,用了走路來形容。我們老師說,通常他們用「爬山」來形容,我覺得這真的是很棒的形容。就像「登高望遠」一樣,爬山爬到愈高的地方,視野就愈來愈遠、愈寬廣,不只是走過的路可以看得很清楚,以前沒有到達過的地方也可以看得清楚,更遠的地方還能看得更清楚。常常在山下是看不到山頂的,但是愈爬愈高,就愈有可能知道山頂會是什麼樣子,知道自己為了什麼在爬。佛為什麼要說輪迴、要說六道,為什麼要說因果、說業,說到四聖諦、般若智慧,教導人們行六度四攝等等,都是有理由有原因的,不是只是因為他看到了,就說出來而已。這個是我最近才慢慢建立起更完整的架構,有機會再跟大家分享,有這個架構是非常非常重要的。
很期待跟大家分享,這半年的學習與感受比去年又多更多、更深入,根本就無法用文章一一表述。最近沒什麼時間,不然真的是很想把時間都花在上課、看書、寫文章上面就好。一直想回妹妹說的關於朋友於陽明山車禍中過世的事情,實在很遺憾沒有時間回這封信。我想寫的仍然是一些無常、生死的觀念,為什麼我們要念經,迴向又是用來做什麼,有些基礎觀念現在我比較有辦法表達。
2007年7月1日 星期日
常與無常
平常我們都是以「安定不變」作為習慣的,用佛法的方式來說,這叫做「常」。一聽到這個,我們就很容易想到與之相對的「無常」這兩個字。如果去問周遭的 人,做個簡單的問卷調查,「你認為人生是『常』還是『無常』?」應該八成以上都會說「人生無常」,但是這是因為人們真的這樣想嗎?還是只因為人們習慣這四 個字?(不知道教育部有沒有把這四個字列為成語,最好別亂自己認為是成語,免得被K)
佛教裡說無常,不是隨便開玩笑在說的,也不是安慰人而說的,是真正、的確如此而說的。無常用白話一點來說,或可理解為「一直變動」,我們可想想,生活 周遭的事物,是不是一直處於變動中、或是恆常不變的。各種動、植物,是從古早以來就是現在這個樣子嗎?每個人是從出生就是這個樣子嗎?難道我們不是每分每 秒都在變化當 中?如果不是,難道小孩子是在瞬間就長大,成人是在瞬間就變老?如果沒有每個瞬間不斷的變化,那又哪來的成長或變老?(成長其實也是「變老」,每個人從一 出生,就是走向老化與死亡的過程,只有愈來愈接近,沒有愈來愈遠的)花草樹木,也是每分每秒不斷變化的啊。那麼沒有生命的東西,是不是就不會變化?同上的 道理,如果沒有短暫時間造成的變化,長時間的變化又怎麼來的?沒有每分每秒的造山運動,高山如何能形成?高山、大海、日月星辰、101大樓,都不是一下子 就忽然「變」出來,而是經過每一刻不斷的變化所累積,過去到現在一直變化,未來也將持續如此。
佛法之所以有價值,就是他不是說說而已,也不是安慰人說「你就這樣想吧,這樣想你會好過點」(言下之意這麼去想只是為了好過,並非事實),而是事實的 確如此。如果能同意變化,那麼就會降低對生活的要 求--反正不管要求或得到了什麼,還是會改變的。如果能同意死的時候沒有什麼東西能帶走,同樣也會降低物慾的追求。這不是說不用管生活而去離群索居,但是 若回頭想想現在受用的一切,會覺得真的可以再降低一些,或是不用追求那麼多。
問題是,通常人們要對無常有點感覺,總得要自己生了場大病,或者某某人忽然過世了,才會脫口而出「人生無常」這四個字。如何讓自己對無常有比較具體的 感受?有老師說可以想想自己從小到大、再到死亡的過程,用快一點的速度想,就可以體會到「變化」。對生活周遭的人、事、物都可以試著這麼去想,那麼,就比 較不會固著在「沒什麼變化」上。真的有一點點這種感覺,在假想一下自己躺在床上,正要呼出最後一口氣,這樣去做,即使沒有像經歷「瀕死經驗」那麼震撼,但是也會讓人有前所未有的感受。
佛教裡說無常,不是隨便開玩笑在說的,也不是安慰人而說的,是真正、的確如此而說的。無常用白話一點來說,或可理解為「一直變動」,我們可想想,生活 周遭的事物,是不是一直處於變動中、或是恆常不變的。各種動、植物,是從古早以來就是現在這個樣子嗎?每個人是從出生就是這個樣子嗎?難道我們不是每分每 秒都在變化當 中?如果不是,難道小孩子是在瞬間就長大,成人是在瞬間就變老?如果沒有每個瞬間不斷的變化,那又哪來的成長或變老?(成長其實也是「變老」,每個人從一 出生,就是走向老化與死亡的過程,只有愈來愈接近,沒有愈來愈遠的)花草樹木,也是每分每秒不斷變化的啊。那麼沒有生命的東西,是不是就不會變化?同上的 道理,如果沒有短暫時間造成的變化,長時間的變化又怎麼來的?沒有每分每秒的造山運動,高山如何能形成?高山、大海、日月星辰、101大樓,都不是一下子 就忽然「變」出來,而是經過每一刻不斷的變化所累積,過去到現在一直變化,未來也將持續如此。
佛法之所以有價值,就是他不是說說而已,也不是安慰人說「你就這樣想吧,這樣想你會好過點」(言下之意這麼去想只是為了好過,並非事實),而是事實的 確如此。如果能同意變化,那麼就會降低對生活的要 求--反正不管要求或得到了什麼,還是會改變的。如果能同意死的時候沒有什麼東西能帶走,同樣也會降低物慾的追求。這不是說不用管生活而去離群索居,但是 若回頭想想現在受用的一切,會覺得真的可以再降低一些,或是不用追求那麼多。
問題是,通常人們要對無常有點感覺,總得要自己生了場大病,或者某某人忽然過世了,才會脫口而出「人生無常」這四個字。如何讓自己對無常有比較具體的 感受?有老師說可以想想自己從小到大、再到死亡的過程,用快一點的速度想,就可以體會到「變化」。對生活周遭的人、事、物都可以試著這麼去想,那麼,就比 較不會固著在「沒什麼變化」上。真的有一點點這種感覺,在假想一下自己躺在床上,正要呼出最後一口氣,這樣去做,即使沒有像經歷「瀕死經驗」那麼震撼,但是也會讓人有前所未有的感受。
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