常與無常

　　平常我們都是以「安定不變」作為習慣的，用佛法的方式來說，這叫做「常」。一聽到這個，我們就很容易想到與之相對的「無常」這兩個字。如果去問周遭的 人，做個簡單的問卷調查，「你認為人生是『常』還是『無常』？」應該八成以上都會說「人生無常」，但是這是因為人們真的這樣想嗎？還是只因為人們習慣這四 個字？（不知道教育部有沒有把這四個字列為成語，最好別亂自己認為是成語，免得被K）
　　佛教裡說無常，不是隨便開玩笑在說的，也不是安慰人而說的，是真正、的確如此而說的。無常用白話一點來說，或可理解為「一直變動」，我們可想想，生活 周遭的事物，是不是一直處於變動中、或是恆常不變的。各種動、植物，是從古早以來就是現在這個樣子嗎？每個人是從出生就是這個樣子嗎？難道我們不是每分每 秒都在變化當 中？如果不是，難道小孩子是在瞬間就長大，成人是在瞬間就變老？如果沒有每個瞬間不斷的變化，那又哪來的成長或變老？（成長其實也是「變老」，每個人從一 出生，就是走向老化與死亡的過程，只有愈來愈接近，沒有愈來愈遠的）花草樹木，也是每分每秒不斷變化的啊。那麼沒有生命的東西，是不是就不會變化？同上的 道理，如果沒有短暫時間造成的變化，長時間的變化又怎麼來的？沒有每分每秒的造山運動，高山如何能形成？高山、大海、日月星辰、101大樓，都不是一下子 就忽然「變」出來，而是經過每一刻不斷的變化所累積，過去到現在一直變化，未來也將持續如此。
　　佛法之所以有價值，就是他不是說說而已，也不是安慰人說「你就這樣想吧，這樣想你會好過點」（言下之意這麼去想只是為了好過，並非事實），而是事實的 確如此。如果能同意變化，那麼就會降低對生活的要 求－－反正不管要求或得到了什麼，還是會改變的。如果能同意死的時候沒有什麼東西能帶走，同樣也會降低物慾的追求。這不是說不用管生活而去離群索居，但是 若回頭想想現在受用的一切，會覺得真的可以再降低一些，或是不用追求那麼多。
　　問題是，通常人們要對無常有點感覺，總得要自己生了場大病，或者某某人忽然過世了，才會脫口而出「人生無常」這四個字。如何讓自己對無常有比較具體的 感受？有老師說可以想想自己從小到大、再到死亡的過程，用快一點的速度想，就可以體會到「變化」。對生活周遭的人、事、物都可以試著這麼去想，那麼，就比 較不會固著在「沒什麼變化」上。真的有一點點這種感覺，在假想一下自己躺在床上，正要呼出最後一口氣，這樣去做，即使沒有像經歷「瀕死經驗」那麼震撼，但是也會讓人有前所未有的感受。